Новый Завет – это основной источник исторических сведений об Иисусе. Именно поэтому и в 19 и в 20 веках делалось такое множество попыток поставить под сомнение достоверность библейских документов. Поток этот не иссякает до сих пор, хотя обвинения в недостоверности не имеют никаких исторических оснований, а многие из них давно опровергнуты археологическими исследованиями и открытиями.

Как-то я читал лекции в Аризонском университете. После лекции-диспута под открытым небом ко мне подошёл преподаватель литературы, он привёл на этот диспут всех своих студентов. Так вот, он мне сказал:

- Уважаемый профессор Макдауэлл, все ваши утверждения о Христе основаны на одном-единственном документе 2-го века. Это неисторично. Как раз сегодня я объяснял студентам, что Новый Завет просто никак не может дать точного описания жизни Христа: ведь он был написан намного позже.

А я ему ответил:

- Дорогой коллега, ваши представления о Новом Завете устарели на 25 лет.

Точка зрения профессора на библейские записи о Христе заимствована у немецкого критика Библии Ф. Баура. Баур полагал, что большая часть Нового Завета написана не раньше, чем в конце 2 в. Н. Э. Он рассматривал Новый Завет, прежде всего, как собрание мифов и легенд, сложившихся в длительный промежуток, отделяющий жизнь Иисуса от их записи на бумаге.

Однако уже к началу 20 в. находки археологов подтвердили точность рукописей Нового Завета.

Новооткрытые древние папирусы: рукопись Джона Риландса (130 г. Н. Э.), папирусы Честера Витти (155 г. Н. Э.) и Бодмерские папирусы, (200 г. Н. Э.) стали звеном, связующим период жизни Христа и давно известные рукописи более позднего периода.

Миллар Барроуз (Йельский университет) писал:

"Сравнение греческого языка Нового Завета с языком новооткрытых папирусов, среди прочего, укрепило уверенность в том, что тексты Нового Завета дошли до нас без искажений".

Такого рода открытия повысили доверие учёных к Библии как к источнику информации.

Уильям Олбрайт, выдающийся археолог с мировым именем, писал:

"Уже сейчас мы можем с полной уверенностью утверждать следующее: нет никаких серьёзных оснований полагать, что какая-либо книга Нового Завета была написана после 80 г. Н. Э. (то есть на два полных поколения ранее датировки 130-150 г.г. Н. Э., принятой в наши дни у самых радикальных критиков Библии.)"

Он ещё раз высказал это убеждение в интервью журналу "Христианство сегодня" ("Christianity today"): "Я считаю, что все книги Нового Завета были написаны крещёнными евреями в 40-х-80-х г.г. 1-го в. Н. Э. (весьма вероятно-между 50-м и 77 г.г.)"

Уильям Рамзи.

Спросите любого археолога: "Кто считается крупнейшим археологом из всех когда-либо живших?" Вам назовут сэра Уильяма Рамзи. Он принадлежал к немецкой исторической школе, считавшей, что книга Деяний написана в середине 2 в. Н. Э., а вовсе не в 1 веке, как это утверждается в тексте. Чтение критиков книги Деяний убедило его в том, что данное в ней описание фактов эпохи (50 г. Н. Э.) не заслуживает доверия, а потому не достойно внимания историка. Поэтому в своих исследованиях по истории Малой Азии он не обращал на Новый Завет никакого внимания.

Однако в конце концов, по ходу работы ему пришлось обратиться к писаниям Луки. Он отметил безупречную точность исторических деталей, и постепенно его отношение к книге Деяний изменилось. Он был вынужден признать, что "Лука – первоклассный историк... Этот автор должен стоять в одном ряду с величайшими историками."

...

Именно точность в мельчайших деталях убедила Рамзи, что книга Деяний не могла быть написана во 2 веке, что это документ середины 1 в.

В наше время многие либеральные исследователи вынуждены согласиться на более раннюю датировку Нового Завета.

Д-р Джон Робинсон в своей книге "Новая датировка Нового Завета" пришёл к чрезвычайно смелым выводам. В ходе своих исследований он пришёл к заключению, что весь Новый Завет был написан до падения Иерусалима (70 г. Н. Э.).

В наши дни представители так называемой "формальной критики" утверждают, что материалы, составившие Новый Завет, передавались устно вплоть до момента, когда они были записаны в форме Евангелий. Хотя эти критики признают, что временной разрыв был значительно меньше, чем это считалось прежде, они, тем не менее, убеждены, что евангельское описание событий приняло фольклорные формы (легенды, сказки, мифы, притчи).

Важнейший аргумент против идеи фольклорного развития заключается в том, что период устной передачи материала (как его определяют критики) был слишком коротким, чтобы могли возникнуть все те изменения в материале, о которых эти критики говорят.

Саймон Кистемейкер.

Вот что говорит о краткости временного промежутка, предшествовавшего написанию Нового Завета, Саймон Кистемейкер, преподающий Библию в Дортском колледже: "Накопление фольклора у примитивных народов – это всегда постепенный процесс, растягивающийся на столетия. Он требует участия многих и многих поколений. Если же послушать "формальных критиков", то получается, что евангельские истории были и созданы, и собраны чуть ли не при жизни одного поколения! Создание отдельных элементов Евангелий у них превращается в некий скоростной процесс, спрессованный во времени."

А. Х. Мак-Нил, в прошлом Королевский профессор богословия в Дублинском университете, опровергает гипотезу устного развития, выдвинутую формальными критиками. Он указывает, что им следовало бы обратить внимание на традиции сохранения слов Иисуса.

Если внимательно прочесть Первое послание к Коринфянам 7:10,12,25 (1Кор.7:10,12,25), то ясно видно, что речи Иисуса тщательно запоминались, что существовала традиция записи его слов.

В еврейской религии принято, чтобы ученик запоминал слова раввина наизусть. «Хороший ученик подобен "запечатанному сосуду, из которого не прольётся ни одна капля» (Мишна, Абот, ||, 8).

По теории К. Ф. Бёрни ("Поэзия нашего Господа", 1925), слова Христа передавались в виде стихов на арамейском языке, так их было легче заучивать наизусть.

Пол Майер, профессор древней истории в Университете Западного Мичигана, пишет:

"Утверждение, будто христианство "высиживало"пасхальный миф на протяжении столетий, или что источники были написаны много позже событий, просто не соответствует фактам".

Анализируя формальную критику, У. Олбрайт писал: "Только современные гуманитарии, не владеющие ни историческим методом, ни исторической перспективой, могли наплести такую паутину спекулятивных рассуждений, какой "формальные критики"окружили Евангелие".

По мнению самого Олбрайта, "двадцать или даже пятьдесят лет – слишком малый срок, чтобы суть и даже конкретные слова, сказанные Иисусом, могли подвергнуться сколько-нибудь значительным искажениям".

Часто, говоря с кем-нибудь о Библии, я слышу саркастические замечания:

- Да разве можно верить Библии? Ведь она написана чуть не 2000 лет назад. В ней полно ошибок и противоречий.

Я всегда говорю таким собеседникам в ответ:

- Я считаю, что я могу положиться на Библию.

А потом описываю случай, который произошёл со мной, когда я читал лекцию студентам-историкам. Я, в частности, сказал на этой лекции, что в пользу подлинности Нового Завета можно привести доказательств больше, чем, практически, для любых десяти произведений античной литературы, вместе взятых.

Их профессор сидел в уголке и ухмылялся, как бы говоря:

- Да бросьте вы, чего там!

Тогда я его спросил:

- А что вы ухмыляетесь?

А он мне:

- Знаете, говорить историкам про достоверность Нового Завета – это просто наглость!

...

Я обожаю, когда мне кто-нибудь выдаёт такого рода сентенции: тут я всегда задаю один и тот же вопрос (и ещё ни разу не услышал толкового ответа).

Я его спросил:

- Скажите, пожалуйста, вот вы историк; и какие же критерии вы применяете к литературному или историческому произведению, чтобы определить, насколько оно точно или подлинно?

Самое поразительное, что никаких критериев у него не нашлось. А у меня они были, о чём я ему тут же и сказал.

Я считаю, что историческая подлинность и достоверность Священного Писания должна проверяться по тем же критериям, какие используются при проверке любого другого исторического документа.

Военный историк К. Сандерс описал и разъяснил три основополагающих принципа историографии. Это

1. Проверка библиографическая,

2. Проверка внутренних показаний и

3. Проверка внешних показаний.

1. Библиографическая проверка.

Библиографическая проверка заключается в рассмотрении последовательности текстов, в которых документ дошёл до нас. Другими словами (когда мы не располагаем оригиналом), насколько точны копии, имеющиеся у нас: сколько имеется рукописных источников, и какой период времени отделяет оригинальный документ от известной нам копии.

Легко оценить, как мы богаты рукописными источниками Нового Завета: достаточно сравнить его с любыми другими древними текстами.

"История" Фукидида (460-400 до Н. Э.): у нас есть всего восемь рукописей, датированных примерно 900 г. Н. Э. - то есть 1300 лет после его смерти.

Так же редки рукописи "Истории" Геродота. Они тоже датируются поздним периодом, и всё же, как говорит Ф. Ф. Брюс, "ни один филолог-классик не поставит под сомнение подлинность Геродота или Фукидида только потому, что известные нам рукописи их сочинений отделены от оригиналов 1300 годами".

Аристотель написал свою "Поэтику" примерно в 343 г. до Н. Э., а самый ранний список, известный нам, датирован 1100 г. Н. Э.: разрыв почти в 1400 лет, и есть всего пять рукописей.

Цезарь написал "Историю Галльских войн" между 58 и 50 г.г. до Н. Э. и подлинность её устанавливается на основании девяти или десяти списков, сделанных на 1000 лет позже.

Напротив, обилие рукописей Нового Завета, по сравнению с этими работами, кажется просто поразительным. Уже после того, как были обнаружены ранние папирусы, заполнившие пробел между временами Христа и вторым веком Н. Э., было найдено множество других рукописей. Сегодня нам известно более 20000 рукописей Нового Завета. Для сравнения: известно 643 списка знаменитой "Илиады"; по обилию рукописных источников она занимает второе место после Нового Завета.

Сэр Фредерик Кеньон, в прошлом директор и главный библиограф Британского Музея, не имеет соперников в науке о рукописях. Ему принадлежит следующее заключение: "В этом случае промежуток времени, отделяющий первоисточник от самого раннего из известных нам списков, настолько невелик, что им можно пренебречь. Больше нет оснований сомневаться в том, что Священное Писание дошло до нас, во всех существенных частях, в том виде, в котором оно было написано. Можно утверждать, что подлинность и единство книг Нового Завета окончательно установлены".

Дж. Гарольд Гринли, специалист по новозаветному греческому языку, добавляет: "Поскольку учёные принимают как достоверные и подлинные сочинения античных классиков (несмотря на то, что самые ранние дошедшие до нас списки этих сочинений сделаны на много веков позже оригинальных сочинений, и число таких списков весьма невелико), постольку можно считать установленной и подлинность Нового Завета".

Применение библиографического критерия к Новому Завету приводит нас к убедительным выводам: по числу рукописных списков он значительно превосходит любое другое литературное произведение античности. Если к этому прибавить 100 лет интенсивных текстологических изысканий, можно смело утверждать, что мы располагаем подлинным текстом Нового Завета.

2. Проверка внутренних показаний.

Библиографическая проверка показала пока лишь одно: текст, которым мы располагаем, не отличается от того, который был создан в оригинале. Но нам ещё предстоит проверить, насколько можно доверять записанным сведениям. Это проблема внутренних показаний, то есть второй критерий, вторая проверка историчности документа, по системе К. Сандерса.

Правило Аристотеля.

На этом этапе литературный критик следует правилу Аристотеля: "Существующие сомнения следует разрешать в пользу документа, а не в пользу самомнения критика".

Другими словами, по Джону У. Монтгомери: "К утверждениям исследуемого документа надо прислушиваться; нельзя исходить из предпосылки ошибочности или подложности, если только автор не скомпрометировал себя противоречиями или установленными фактическими ошибками".

Др. Луи Готтшальк. Пособие для исторических исследований.

Доктор Луи Готтшальк, в прошлом профессор истории Чикагского университета, описал свой метод в пособии, широко используемом в исторических исследованиях. Готтшальк останавливается на "способности автора или свидетеля говорить правду".

Способность эта помогает историку установить достоверность сообщения, "даже если оно содержится в документе, полученном в результате применения силы или подлога, или же документе, уязвимом в каком-либо другом отношении, или же основано на сведениях, полученных понаслышке, или же получено от необъективного свидетеля".

Эта "способность говорить правду" находится в тесной зависимости от географической и временной близости свидетеля к описываемым событиям.

...

Содержащиеся в Новом Завете описания жизни и учения Иисуса записаны либо самими очевидцами, либо людьми, которые узнали о них непосредственно от очевидцев.

...

Евангелист Лука.

(Лук.1:1-3): "1 Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, 2 как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, 3 то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил..."

...

Апостол Пётр.

2 Послание Петра (2Пет.1:16): "Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия."

...

Апостол Иоанн.

1 Послание Иоанна: (1Ин.1:3): "Что мы видели и слышали, мы возвещаем и вам, чтобы и вы имели общение с нами. А наше общение есть общение с Отцом и с Сыном Его, Иисусом Христом".

Евангелие от Иоанна: (Ин.19:35) "И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили."

...

Евангелист Лука.

(Лук.3:1) "В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат управлял Иудеей, и тетрархом Галилеи был Ирод, Филипп же, брат его, был тетрархом Итуреи и Трахонитской области, и Лисаний был тетрархом Авилинеи..."

...

Такая близость к описываемым событиям – чрезвычайно важный элемент для проверки утверждений, сделанных свидетелем.

Общеизвестные исторические факты.

Однако историку приходится также иметь дело с очевидцами, которые сознательно или бессознательно сообщают ложные сведения, хотя находились в непосредственной близости от событий и могли бы, потенциально, говорить правду.

Рассказы о Христе, записанные в Новом Завете, начали ходить по рукам ещё при жизни людей, заставших его живым. Эти люди, вне всякого сомнения, могли подтвердить или опровергнуть точность этих рассказов. Проповедуя Евангелие, апостолы опирались (даже когда им приходилось сталкиваться с ярыми своими противниками) на общеизвестные вещи, когда говорили об Иисусе.

Они говорили не только: "Мы ведь сами видели" и "Мы же сами слышали", они меняли тактику, говоря в лицо противникам: "Вы тоже все это знаете", "Вы сами это видели, вы сами это знаете". Ясно, что человек не станет говорить своему противнику "Вы сами это знаете", если он не уверен в этом: стоит ему только ошибиться в самой незначительной мелочи, как эта ошибка может ему дорого обойтись.

Евангелист Лука. Книга Деяния Апостолов.

Проповедь Апостола Петра: (Деян.2:22) "Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете..."

...

Защитная речь Апостола Павла: (Деян.26:24-28) "Когда он так защищался, Фест громким голосом говорит:

- Ты безумствуешь, Павел! Большая учёность доводит тебя до безумия.

А Павел говорит:

- Я не безумствую, превосходнейший Фест, но возглашаю слова истины и здравого смысла. Ибо знает об этом царь, которому я и говорю с дерзновением. Ведь я не верю, чтобы сокрыто было от него что-либо из этого; ибо не в углу это было совершено."

Ф. Ф. Брюс, профессор.

Вот что говорит о ценности Нового Завета как исторического первоисточника Ф. Ф. Брюс, профессор Библейской критики и экзегетики Манчестерского университета: "... первым проповедникам приходилось иметь дело не только с дружелюбными очевидцами: были и другие, настроенные отнюдь не доброжелательно, и обстоятельства жизни и смерти Иисуса были им прекрасно известны. Ученики просто не могли себе позволить быть неточными (не говоря уже о сознательном искажении фактов): их бы тут же разоблачили люди, только того и ждавшие. Напротив, сила первых проповедей заключалась как раз в той уверенности, с какой апостолы опирались на информированность слушателей: они говорили не только "мы были свидетелями", но и "как вы сами знаете" (Деян.2:22). Ведь если бы они вдруг стали отклоняться от истины в каких-нибудь фактических сведениях, то возможное присутствие рядом враждебно настроенных свидетелей всегда служило бы уточнению фактов."

Лоренс Мак-Гинли.

Лоренс Мак-Гинли (Сент Питер Колледж) так говорит о роли враждебно настроенных свидетелей при разборе письменных свидетельств: "Прежде всего: когда традиционное повествование полностью сформировалось, были ещё живы очевидцы этих событий. Среди таких свидетелей были и отъявленные противники этого нового религиозного движения. И тем не менее, традиция утверждает, что рассказы о всех известных свершениях и открыто проповеданном учении происходили в то же самое время, когда любые ложные утверждения могли быть (и были бы) опровергнуты."

Роберт Грант, исследователь Нового Завета.

Исследователь Нового Завета Роберт Грант (Чикагский университет) приходит к следующему заключению: "В период, когда были написаны синоптические евангелия (или, по крайней мере, можно предположить, что они были написаны именно тогда), ещё были живы очевидцы, и их свидетельства нельзя было полностью сбросить со счетов... Это означает, что евангелия нужно рассматривать как документы о жизни, смерти и воскресении Иисуса, в основе своей заслуживающие доверия."

Уилл Дюрант, историк-исследователь.

Уилл Дюрант, по образованию историк-исследователь, посвятил жизнь анализу документов античности. Он написал: "Несмотря на предвзятость и теологические предубеждения евангелистов, они записывают много и таких событий, о которых просто "приукрашиватели" умолчали бы: стремление апостолов занять высокое положение в Царстве; их бегство после ареста Иисуса; отречение Петра; отказ Иисуса творить чудеса в Галилее; предположения слушателей, что он безумен; Его, поначалу, неуверенность в своей миссии; признание, что он не знает будущего; моменты горьких сожалений; его отчаянный крик на кресте.

Читая описания таких эпизодов, никто не усомнится, что за ними стоит реальная личность. И чудом куда более невероятным, чем все чудеса, описанные в Евангелиях, было бы, если бы несколько простых людей при жизни одного поколения сумели выдумать столь яркую и притягательную фигуру, столь возвышенную этику и столь вдохновляющее зрелище человеческого братства. После двух веков так называемой "критики сверху" у нас осталось достаточно отчётливое представление о жизни, характере и учении Христа, которые составляют самую притягательную страницу в истории Западного человека".

3. Проверка внешних показаний.

Третий критерий историчности – это проверка внешних показаний. Вопрос заключается в следующем: подтверждают или отрицают другие исторические материалы сведения, содержащиеся в исследуемых документах. То есть: какие другие источники, помимо анализируемого документа, содержат свидетельства, подтверждающие его точность, достоверность и подлинность?

Готтшальк утверждает, что "совпадение или соответствие с другими историческими и научными фактами часто является решающим фактором в проверке показаний одного или нескольких свидетелей".

Евсевий, историк. Слова Папия, друга Апостола Иоанна.

Два друга апостола Иоанна подтверждают сведения, содержащиеся в рассказе Иоанна. Историк Евсевий цитирует сочинения Папия, епископа Иерапольского (130 г. Н. Э.):

«Старейшина (апостол Иоанн) также говаривал: "Марк, бывши переводчиком Петра, записывал в точности всё, что он (Пётр) говорил: и слова, и дела Христа; однако, не по порядку. Ибо он сам ни слушателем, ни спутником Господа не был. Но впоследствии, как я уже сказал, он сопровождал Петра, который употреблял учения Христа сообразно с необходимостью, а не так, будто он составлял описание речей Господа. И потому Марк не совершил ошибки, так записывая его слова, как они были сказаны, ибо он за тем только следил, чтобы не упустить ничего из слышанного и ни одной ошибки не допустить"».

Ириней, епископ, ученик Поликарпа (ученика Апостола Иоанна).

Ириней, епископ Лионский (180 г. Н. Э.; Ириней был учеником Поликарпа, епископа Смирнского, восемьдесят шесть лет своей жизни бывшего христианином, в юности – учеником апостола Иоанна) писал: "Матфей распространял своё Евангелие среди иудеев (то есть евреев) на их родном языке; в это же время Пётр и Павел проповедовали Евангелие в Риме и основали там церковь. После того, как они ушли от нас (то есть после их смерти, по укоренившейся традиции, во время гонений Нерона в 64 г.), Марк, ученик и переводчик Петра, собственноручно передал нам в письменном виде основное содержание проповедей Петра.

Лука, спутник Павла, записал в книге евангелие, как его проповедовал его учитель. А после Иоанн, сам ученик Господа, который также возлежал у груди Его (см. Ин.13:25 и Ин.21:20), сам написал своё евангелие, когда жил в Эфесе и в Азии."

Часто очень веские внешние показания нам даёт археология. Она вносит свой вклад в критическое исследование Библии: конечно, не в области богодухновенности или откровения, но подтверждая точность описания тех или иных событий. Археолог Джозеф Фри пишет:

"Археология подтвердила многочисленные эпизоды, прежде отвергавшиеся критиками как антиисторические или противоречившие известным фактам."

Мы уже видели, как археология заставила сэра Уильяма Рамзи поменять своё исходно негативное отношение к исторической ценности писаний Луки, и как она привела его к заключению, что книга Деяний весьма точно описывает географию, древнюю историю и общественную ситуацию в Малой Азии.

Ф. Ф. Брюс отмечает: "Мы можем с полным правом сказать, что археология подтвердила Новый Завет. Все те места из Евангелия от Луки, которые прежде считались неверными, теперь, благодаря косвенным (внешним) доказательствам, признаны достоверными".

А. Н. Шервин-Уайт, историк античного периода, пишет:

"Доказательств исторической точности книги Деяний у нас предостаточно".

...

Далее он добавляет: "Любая попытка оспаривать её историческую достоверность даже в мелочах в наше время-явная нелепость. Историки, занимающиеся Древним Римом, давно уже воспринимают её как не вызывающий сомнений источник".

Я сам немало времени потратил на то, чтобы доказать неисторичность и сомнительность Нового Завета, и, в конце концов, пришёл к выводу, что он заслуживает полного доверия в качестве исторического документа. Если кто-либо утверждает, что Библия не достоверна именно в этом смысле, то он должен одновременно отвергнуть чуть ли не всю античную литературу.

Слишком часто люди применяют одни критерии к обычной, "светской", литературе, и совсем другие – к Библии. Так нельзя. Нужно пользоваться одинаковой системой оценок при исследовании литературы, какой бы она не была: светской или религиозной. И тогда- я уверен, мы сможем сказать, что Библия – это достоверное и подлинное историческое свидетельство об Иисусе.

Д-р Кларк Х. Пиннок, профессор систематической теологии в Риджент-колледже, говорит: "Нет ни одного документа античной эпохи, по которому у нас было бы столько блестящих текстуальных и исторических свидетельств, и который бы содержал столь великолепный объём исторических сведений, позволяющих прийти к продуманному заключению. Ни один честный человек не может сбросить со счетов источник подобного рода. Скептицизм по адресу исторической достоверности христианства основывается на бессознательных (то есть, анти-сверхъестественных) предрассудках."

Кто пойдет умирать за ложь?

Часто всевозможные критики христианства упускают из виду изменения, происшедшие в жизни апостолов Иисуса. Эти изменения лучшее подтверждение справедливости слов Христа. Поскольку христианская вера явление историческое, при её изучении нам приходится широко пользоваться как письменными, так и устными свидетельствами.

Существует немало определений "истории". Я считаю, что самое лучшее из них – это "знание прошлого, основанное на свидетельствах". И если мне кто-нибудь возражает: я, мол, вовсе не считаю, что это хорошее определение, то я задаю ему вопрос:

- Вы верите, что Наполеон действительно существовал?

Обычно ответ бывает утвердительным.

Я спрашиваю дальше:

- А вы его видели?

Человек, конечно, отвечает:

- Нет.

- Откуда же вы тогда об этом знаете?..

Люди просто полагаются на свидетельства.

...

Это определение истории влечёт за собой весьма важную проблему: свидетельство должно быть достоверным. В противном случае слушатель будет неверно информирован. Христианство требует знания о прошлом, основанного на свидетельствах, и мы должны задать следующий вопрос: "Можно ли доверять исходным устным свидетельствам об Иисусе? Можем ли мы считать, что они верно передали слова и дела Иисуса?"

Я считаю, что – да.

Я верю свидетельствам апостолов, потому что из этих двенадцати одиннадцать погибли как мученики. Погибли потому, что верили в воскресение Христа и в то, что он – Сын Божий. Их пытали, избивали кнутами и, в конце концов, подвергали самым мучительным казням, известным в те времена:

Пётр – распят.

Андрей – распят.

Матфей – убит ударом меча.

Иоанн – умер своей смертью.

Иаков, сын Алфея – распят.

Филипп – распят.

Симеон – распят.

Фаддей – убит стрелами.

Иаков, брат Иисуса – забит камнями.

Фома – вздет на копьё.

Варфоломей – распят.

Иаков, сын Зеведея – убит ударом меча.

Тут обычно собеседники мне хором возражают:

- Подумаешь, масса людей умерло за ложь, это ничего не доказывает.

Да, масса людей погибло за ложь, но они то считали, что это – правда! И если в действительности воскресения не было (то есть если это была ложь), то ученики об этом знали. Я не могу представить себе, чтобы они были обмануты. Стало быть, эти одиннадцать человек не только умерли за ложь, но главное, они знали, что умирают за ложь! Трудно найти одиннадцать человек в истории человечества, которые бы сознательно пошли умирать за ложь.

Три фактора, доказывающих смерть и воскресение Христа.

Чтобы полностью оценить всё сделанное апостолами, нужно принять во внимание несколько факторов.

Фактор 1. Апостолы – очевидцы, описываемых событий.

Во-первых, когда они писали и говорили, они выступали как очевидцы описываемых ими фактов.

Апостол Пётр сказал: "Ибо мы поведали вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не последовав за хитросплетёнными баснями, но как очевидцы Его величия" (2Пет.1:16). Безусловно, апостолы отличали миф и легенды от действительности.

Апостол Иоанн подчёркивал, что евреи знают, ибо были очевидцами: "О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими глазами, что мы созерцали и что руки наши осязали, о Слове жизни,- и жизнь была явлена, и мы увидели, и мы свидетельствуем и возвещаем вам жизнь вечную, которая была с Отцом и явлена была нам, что мы видели и слышали, мы возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами. А наше общение есть общение с Отцом и с Сыном Его, Иисусом Христом." (1Ин.1:1-3).

Евангелист Лука, как мы уже видели, писал: "Так как многие уже взялись за составление повествования о свершившихся среди нас событиях, как передали нам те, кому от начала довелось быть очевидцами и служителями слова, решил и я, тщательно исследовав всё с самого начала, последовательно написать..." (Лук.1:1-3).

...

Затем, в книге Деяний апостолов, Лука описывает те сорок дней после воскресения Христа, когда его видели ученики: "Первую книгу... составил я о всём, что с самого начала делал и чему учил Иисус, до того дня, когда Он был вознесён, дав Духом Святым повеления апостолам, которых Он избрал, которым Он и показал Себя живым, по страдании Своём, со многими доказательствами, сорок дней являясь им и говоря о Царстве Божием." (Деян.1:1-3).

Апостол Иоанн.

А вот как начинает Иоанн последнюю часть своего евангелия: "Много и других знамений сотворил Иисус перед учениками Своими, о которых не написано в книге этой." (Ин.20:30).

Главным содержанием этих свидетельств очевидцев является повествование о воскресении Иисуса. Апостолы лично видели его живым после воскресения из мёртвых:

Евангелист Лука.

Евангелие: Лук.24:48; 24:44-48;

Книга «Деяния Апостолов» Деян.1:8; Деян.2:24,32; Деян.3:15; Деян.4:33; Деян.5:32; Деян.10:39,41; Деян.13:31; Деян.22:15; Деян.23:11;

...

Апостол Иоанн.

Евангелие: Ин.15:27;

1 Послание Иоанна: 1 Ин.1:2;

...

Апостол Павел.

1 Послание Коринфянам: 1 Кор.15:15; 1 Кор.15:4-9;

Ф.2. Спрятавшиеся ученики Иисуса вдруг превратились в отважных проповедников!

Во-вторых, апостолов ещё самих нужно было убеждать, что Иисус действительно восстал из мёртвых. Вначале они не поверили. Они убежали и попрятались. (Мк.14:50). Они открыто высказывали свои сомнения. И поверили они только после того, как получили целый ряд неопровержимых доказательств.

Фома не верил в воскресение Господа.

Вспомните Фому, который сказал, что не поверит в воскресение Христа, пока не сможет пальцем дотронуться до ран от гвоздей. Много лет спустя Фома умер за Христа как мученик. Что, он тоже был обманут? Он отдал жизнь, чтобы доказать обратное.

Апостол Петр отрекся.

И потом Пётр. Он несколько раз отрёкся от Христа во время суда. И, в конце концов, отказался от Иисуса. Но что-то произошло с этим трусом. Через несколько дней после распятия и погребения Христа Пётр появился в Иерусалиме и, несмотря на угрозу смертной казни, смело говорил в своих проповедях, что Иисус был Христос и что он воскрес.

В конце концов Пётр был распят вниз головой. Что, он тоже был обманут? Что же такое с ним произошло? Что превратило его в неустрашимого борца за дело Иисуса? Почему он был готов умереть за него? Единственное объяснение, которое я нахожу удовлетворительным, находится в 1 Послании к Коринфяням (1Кор.15:3-5) "5...что Он явился Кифе" (то есть Петру, см. Ин.1:42).

Иаков, брат Господа Иисуса, не верил в Него до определенного времени.

Классический пример того, как человек убедился против воли – это Иаков, брат Иисуса (Мф.13:55, Мк.6:3). Хотя Иаков не был в числе первых двенадцати (Мф.10:2-4), позже он был признан апостолом (Гал.1:19), как Павел и Варнава (Деян.14:14). Пока Иисус был жив, Иаков не верил, что его брат Иисус – Сын Божий (Ин.7:5). Вполне может быть, что он с братьями и сёстрами смеялся над Иисусом:

- И ты хочешь, чтобы люди в тебя поверили? Шёл бы ты лучше в Иерусалим и выделывал свои трюки там!

Наверное, Иаков считал унизительным для себя и для всей семьи, когда Иисус ходил по окрестностям и вызывал смех у всех своими выходящими за все рамки претензиями ("Я – путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня" (Ин.14:6); "Я – лоза, а вы – ветви" (Ин.15:5); "Я – пастырь добрый... и знают Меня Мои" (Ин.10:14). А что бы подумали вы, если бы ваш брат начал говорить такое?

Но с Иаковом что-то случилось. После того, как Иисуса распяли и похоронили, Иаков стал проповедовать в Иерусалиме. Он говорил, что Иисус умер за грехи людей, и что он воскрес и жив. В конечном итоге Иаков стал одним из руководителей Иерусалимской церкви и написал книгу, "Послание Иакова". Первые слова в ней: "Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа" (Иак.1:1). Его брат.

Иаков погиб смертью мученика: он был забросан камнями по приказу первосвященника Анании (согласно Иосифу Флавию). Что, Иаков был тоже обманут? Нет, единственным правдоподобным объяснением представляются мне строки из Первого послания к Коринфяням (1Кор.15:7): "Потом явился Иакову".

Если воскресения не было, то апостолы знали, что это – ложь. Что же, может быть, они просто поддерживали некую колоссальную мистификацию?

Трудно совместить подобное предположение со всем, что мы знаем о нравственных качествах этих людей. Они сами осуждали ложь и подчёркивали, как важно быть честными. Они стремились открыть людям правду.

Историк Эдвард Гиббон в своей знаменитой книге "История упадка и гибели Римской империи" говорит, что "более чистая, хотя и строгая, мораль первых христиан" была одной из пяти причин быстрого распространения христианства.

Майкл Грин, ректор колледжа Св. Иоанна в Ноттингеме, говорит: "Вера в воскресение превратила деморализованных последователей распятого проповедника в неустрашимых свидетелей и мучеников ранней церкви. Именно эта вера и отличала последователей Иисуса от других евреев, она превратила их в сплочённую группу. Их можно было бросать в тюрьмы, подвергать истязаниям, но их нельзя было заставить отречься от веры в то, что "на третий день он восстал".

Фактор 3. За одну ночь Апостолы стали неустрашимыми до смерти!

В-третьих, смелость, появившаяся в поведении апостолов, как только они убедились, что их учитель воскрес, делает весьма маловероятным предположение, что всё это была лишь мистификация. Они вдруг стали чуть ли не за одну ночь неустрашимыми.

Пётр, который в прошлом отрекался от Иисуса, вдруг, под угрозой смерти, во весь голос заявил, что Иисус воскрес и жив. Власти арестовали последователей Христа, избили их, но вскоре они снова были на улицах Иерусалима, открыто рассказывая об Иисусе (Деян.5:40-42).

Их друзья отмечали их жизнеспособность, их враги – мужество. И проповедовали они не в каких-нибудь заштатных провинциях, а в самом Иерусалиме.

Последователи Иисуса не могли бы идти на пытки и смерть, если бы они не были уверены в его воскресении. Единодушие, с которым они проповедовали единую доктрину, мужественное поведение их было просто поразительным. Добиться единодушного согласия в какой-либо группе людей вообще очень трудно, но они все утверждали истинность воскресения. Если они были обманщики, очень трудно объяснить, почему хоть кто-нибудь из них не "раскололся" под пытками.

Французский учёный и философ Паскаль писал: "Предположение, что апостолы были мошенниками, просто нелепо. Попробуем довести это обвинение до логического завершения, представим себе, что эти двенадцать встретились после казни Иисуса Христа и сговорились утверждать, что Он воскрес. Это означало бы подрыв и светских, и религиозных устоев. Душа человека до странности подвержена непостоянству и переменчивости, её легко поколебать обещаниями, соблазнить материальными приманками. Если бы хоть один из них поддался этим, столь сильным, искушениям, или просто не устоял перед более сильными аргументами тюрьмы и пытки, они погибли бы все."

Майкл Грин.

"Как это все они, чуть ли не в один день, превратились в группу неукротимых энтузиастов, которые бросили вызов врагам, цинизму, издевательствам, бесконечным испытаниям, тюрьме и даже смерти на всех трёх континентах, где они проповедовали слова Иисуса и воскресение?" – спрашивает Майкл Грин.

Вот как один неизвестный автор описывает перемены, произошедшие в жизни апостолов: "В день распятия они были исполнены горечи, в первый день недели – радостью. В день распятия они потеряли надежду, в первый день недели сердца их были полны уверенностью и надеждою. Когда они впервые услышали о воскресении, они проявили недоверие, их трудно было убедить, но когда они сами удостоверились, ни разу после того они не испытывали сомнений.

Чем же можно объяснить столь разительную перемену в этих людях за такой короткий срок? Само по себе исчезновение тела из могилы не могло бы так изменить их характеры и укрепить их дух. Три дня – слишком малый срок для возникновения легенды, которая подобным образом повлияла бы на них. Для формирования легенд нужно время. Этот психологический факт требует исчерпывающего объяснения. Подумайте о характере этих свидетелей, мужчин и женщин, давших миру самое высокое этическое учение, когда-либо созданное.

Даже по свидетельству их противников, они придерживались его в своей жизни. Попробуйте представить себе следующий, психологически абсурдный, вариант: небольшая кучка наголову разбитых трусов в один прекрасный день собирается в какой-нибудь каморке и через несколько дней превращается в единую группу, которую нельзя заставить замолчать никакими преследованиями; пытаться объяснить эту радикальную перемену всего лишь жалким подлогом, который они пытались навязать миру, – полная бессмыслица".

Кеннет Скотт Латуретт писал: "Последствия воскресения и сошествия Святого Духа на учеников... имеют огромное значение. Обескураженные и разочарованные люди, с грустью вспоминавшие, как они надеялись, что Иисус – "тот, кто должен избавить Израиль, "превратились во вдохновенных свидетелей".

Пол Литтл задаёт вопрос: "Кто же они, эти люди, благодаря которым изменилась нравственная структура общества: непревзойдённые лжецы или заблуждавшиеся безумцы? В любой из этих вариантов поверить труднее, чем в факт Воскресения, и к тому же нет ни одного, самого даже незначительного, доказательства в пользу того или другого варианта".

Непоколебимая убеждённость апостолов, вплоть до смерти, не поддаётся лёгким объяснениям.

По данным энциклопедии "Британика", Ориген сообщает, что Пётр был распят вниз головой.

Вот как описывает смерть Петра Герберт Уоркман: "Как и предсказал Господь наш, Петра препоясали и повели на казнь по Авриеливой дороге к месту неподалёку от садов Нерона на Ватиканском холме, где столь многие его братья были подвергнуты жестокой казни. По его просьбе, его распяли головой вниз, как недостойного страдать подобно его Повелителю".

Гаролд Маттингли пишет в своём историческом трактате: "Апостолы св. Пётр и св. Павел подписали свои свидетельства кровью".

Тертуллиан писал: "Никто не захочет умирать, если он не уверен в своей правоте".

Гарвардский профессор-юрист Саймон Гринлиф, много чет обучавший студентов, как добиться показаний от свидетеля, и как определить, правдивы ли показания, приходит к следующему заключению: "Во всех анализах военной истории не найти примера такой героической верности идее, терпения и непоколебимого мужества. У них были все мыслимые поводы, чтобы тщательно пересмотреть основы своей веры и свидетельства великих фактов и истин, которые они отстаивали".

Апостолы доказали своей смертью истинность своих слов. Я убеждён: их словам я могу верить гораздо больше, чем словам большинства моих современников, которые улицу то не перейдут, не то что не пойдут на смерть за всё, во что они верят.

Кому нужен мертвый Мессия?

Немало людей погибло за правое дело. Вспомните студента из Сан Диего, совершившего самосожжение в знак протеста против вьетнамской войны. В шестидесятые годы многие буддисты совершали самосожжение, чтобы привлечь внимание мировой общественности к Юго-Восточной Азии.

Для апостолов суть проблемы заключалась в том, что их дело погибло на кресте. Они верили, что Иисус – Мессия. Они не верили, что он может умереть. Они были убеждены, что он создаст царство Божие и будет править народом Израиля.

Чтобы понять отношение апостолов к Христу, понять всю непостижимость для них креста с распятым Иисусом, нужно уяснить себе представления о Мессии во времена Христа.

Жизнь и учение Иисуса находилось в неразрешимом противоречии со всеми еврейскими теориями мессианства. С детства евреям внушали, что когда придёт Мессия, он будет царственным, победоносным политическим вождём. Он освободит евреев из рабства и восстановит былую славу Израиля. Страдающий Мессия "был совершенно чужд еврейским концепциям мессианства."

И. Ф. Скотт так описывает эпоху Христа: "... это был период небывалых волнений. Религиозные руководители с трудом сдерживали пыл народа: все повсюду ждали прихода обетованного Избавителя. Это ощущение ожидания, несомненно, было подкреплено событиями недавней истории страны.

Уже целое поколение евреев прожило под властью римлян, которые всячески ущемляли их свободу; репрессии римлян возрождали и укрепляли патриотические настроения. В этот критический период древняя мечта о чудесном избавлении и о царе-Мессии, который его принесёт, приобретала новый смысл, хотя по сути ничего нового в ней и не было. Брожениям умов, описанным в евангелиях, предшествовал длительный период ожидания.

Для большинства населения Мессия был тем же, чем много лет назад он был для Исаии и его современников: Сыном Давида, который принесёт победу и процветание еврейскому народу. В свете Евангелия становится совершенно ясно, что представления о Мессии, распространённые в народе, носили в первую очередь, национальный и политический характер."

Еврейский учёный Джозеф Клауснер пишет: "Мессия всё больше и больше становился не только выдающимся политическим руководителем, но и человеком исключительных нравственных качеств".

Джейкоб Гартенхус так описывает настроения, разделявшиеся большинством евреев в эпоху Христа: "Евреи ждали Мессию, который избавит их от римского гнёта... мессианские надежды, в первую очередь, строились на национальном освобождении."

Еврейская энциклопедия говорит, что евреи "жаждали увидеть обетованного избавителя из дома Давида, который освободил бы их от ярма ненавистных чужеземных узурпаторов, положил конец нечестивому владычеству римлян и установил своё царство, мирное и справедливое".

Миллер Бэрроуз.

В этот период евреи черпали надежду в идее обетованного Мессии. Апостолы верили в Мессию точно так же, как и окружавшие их люди. Как писал Миллер Бэрроуз, "Иисус был настолько не похож на то, каким евреи рисовали себе сына Давидова, что даже его собственные ученики с огромным трудом связывали идею Мессии с Иисусом".

А. Б. Брюс.

Мрачные слова Иисуса о грядущем распятии отнюдь не вызвали энтузиазма у учеников (Лук.9:22). Как отмечает А. Б. Брюс, "казалось, что есть ещё надежда, что Он слишком мрачно смотрит на сложившееся положение, что его опасения окажутся неосновательными... распятый Христос – для апостолов это означало лишь позор, в этом было неразрешимое противоречие, и большинство евреев так и осталось при этом убеждении даже после вознесения Господа к Славе Небесной".

Альфред Эдерсхейм, в прошлом, оксфордский профессор, был прав, когда сказал, что "самое невероятное из всего, что мы знаем о Христе – это то время, в которое он пришёл к людям." (8)

По Новому Завету можно проследить за отношением апостолов ко Христу: они ждали Мессию-победителя. После того, как Иисус сказал ученикам, что он должен идти в Иерусалим и там принять страдания, Иаков и Иоанн попросили его пообещать, что в его царстве они смогут занять места по правую и по левую сторону от него (Мк.10:32-38). О каком Мессии они думали в тот момент? О страдающем, распятом Мессии? Нет, о политическом вожде. Иисус им ответил, что они не поняли его слов и не знают, о чём просят.

Когда Иисус предсказывал свои муки и распятие, двенадцать апостолов не могли понять, что он имеет в виду (Лук.18:31-34). Их происхождение и воспитание заставляло их предполагать, что их ждёт "хорошая жизнь". А потом была Голгофа. Все надежды на то, что Иисус станет их Мессией, были разбиты. Обескураженные апостолы разбрелись по домам. Все эти годы были потрачены впустую!

Д-р Джордж Лэдд, профессор Нового Завета Теологической семинарии им. Фуллера, пишет: "Потому-то ученики и оставили его, когда его арестовали. Они настолько верили в победоносного Мессию, который бы подчинил себе всех врагов, что когда они увидели его, поверженного и истекающего кровью под ударами плети, беспомощного пленника во власти Пилата, которого ведут на казнь, прибивают гвоздями к кресту, где он умирает, как самый обычный преступник, - все их мессианские надежды на Христа были разбиты в прах. Из психологии мы знаем, что мы слышим только то, что ожидаем услышать. Предсказания Иисуса про будущие муки и смерть не были услышаны. Несмотря на его предупреждения, ученики оказались совершенно неподготовленными..."

Однако несколько недель спустя, несмотря на все свои прошлые сомнения, ученики вернулись в Иерусалим и стали прославлять Иисуса как Спасителя и Бога, как еврейского Мессию. Единственное убедительное объяснение, которое я могу найти, дано в Первом послании к Коринфянам (1Кор.15:5) "что Он явился... потом - Двенадцати". Что, кроме этого, могло бы вернуть силы впавшим в уныние ученикам, которые пошли проповедовать народу, приняли муки и умерли за распятого Мессию? По-видимому, он действительно "показал Себя живым по-страдании Своём со многими доказательствами, сорок дней являясь им и говоря о Царствии Божием" (Деян.1:3).

Да, немало людей умерло за правое дело, но правое дело апостолов погибло на кресте. Только воскресение и последующая встреча с Христом убедила его последователей, что он действительно был Мессия. И свидетельство тому – не только их слова и жизни, но и их смерть.

Слыхали, что случилось с Савлом?

Мой приятель Джек, как и я, очень часто выступает в университетах. И вот однажды его ждал сюрприз. Студенты решили устроить ему публичный диспут с участием "университетского атеиста".

Его "противник" был профессор философии, очень красноречивый и очень враждебно настроенный по отношению к христианству.

Джек говорил первым. Он подробно рассказал о свидетельствах в пользу воскресения Иисуса, об обращении апостола Павла, и под конец поделился своим свидетельством: как Христос изменил его жизнь, когда он учился в университете.

Но вот он кончил, и на кафедру вышел этот самый профессор. Он очень нервничал. Ни свидетельств в пользу воскресения, ни того, что Джек рассказал о своей собственной жизни, он опровергнуть не мог. И тогда он ухватился за историю неожиданного обращения апостола Павла в христианство. Он много говорил о том, как "люди порой настолько увлекаются предметом, с которым борются, что под конец становятся его сторонниками".

Тут мой приятель улыбнулся:

- В таком случае вам нужно быть очень осторожным, а то ведь так и вы станете христианином!..

Молодой еврей из г. Тарса по имени Савл был заклятым врагом христиан. История его превращения в апостола Павла – это одно из наиболее впечатляющих свидетельств в пользу христианства.

Савл был религиозным деятелем, фанатичным приверженцем иудаизма. Жизнь в Тарсе дала ему возможность ознакомиться с самыми последними достижениями человеческого знания: это был университетский город, знаменитый своими философами-стоиками и культурой.

Греческий географ Страбон высоко ценил этот город за интерес к просвещению и философии.

Павел, как и его отец, был римским гражданином – это была редкая привилегия. По-видимому, он был хорошо знаком с эллинистической культурой и мыслью. Он прекрасно владел греческим и демонстрировал умение пользоваться диалектикой. Он цитировал малоизвестных поэтов и философов: Деяния 17:28 «Ибо Им мы живём и движемся и существуем (Эпименид), как и некоторые из ваших поэтов сказали: "ведь мы Его и род" (Арат, Клеанф)»;

1-е Коринфянам 15:23 "Не заблуждайтесь: дурное общество развращает добрые нравы. (Менандр)";

Титу 1:12 "Сказал же некто из них, их собственный пророк: "Критяне всегда лжецы, злые звери, обжоры ленивые (Эпименид)".

Павел получил еврейское образование, в традициях строгой доктрины фарисеев. Ему было около четырнадцати лет, когда его послали учиться к Гамалиилу, считавшемуся крупнейшим раввином того времени (он приходился внуком Гиллелю). Павел сам говорил, что он не только фарисей, но и сын фарисея (Деян.23:6) Он имел право хвастаться своим прошлым: "И преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моём, будучи чрезмерно ревнителем отеческих моих преданий" (Гал.1:14).

Чтобы понять обращение Павла, нужно понять причину его антихристианской позиции. Причина эта заключалась в его преданности иудейскому закону. Именно эта преданность лежала в основе его непримиримого отрицания Христа и ранней церкви.

По словам Жака Дюпона, "в христианстве Павла оскорбляло не утверждение мессианского предназначения Иисуса, а то, что Иисусу предписывалась роль Спасителя – это сводило на нет роль закона для спасения... Павел был столь враждебно настроен по отношению к христианской вере прежде всего из-за своего убеждения, что путь к спасению – в законе".

Энциклопедия "Британника" говорит, что новая иудейская секта, называющая себя христианской, больно задела самую суть иудейского воспитания и раввинского образования Павла. Его заветной целью стало уничтожение этой секты (Гал.1:13). Он начал действовать, с тем, чтобы истребить их всех (Деян.26:9-11). Он буквально "опустошал церковь" (Деян.8:3). Он отправился в Дамаск с бумагами, которые давали ему полномочия схватить там последователей Иисуса и привести их, чтобы предать суду.

Но по дороге с ним что-то случилось...

"А Савл, всё ещё дыша угрозой и убийством на учеников Господних, явился к первосвященнику и испросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы кого найдёт стоящих на этом Пути, и мужчин и женщин, привести в узах в Иерусалим. И было в дороге: приближался он к Дамаску, и внезапно осиял его свет с неба. И, упав на землю, он услышал голос, говорящий ему:

- Савл, Савл, что ты Меня гонишь?

И он сказал:

- Кто Ты, Господи?

А Он:

- Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и войди в город, и будет тебе сказано, что надлежит тебе сделать.

Люди же, сопутствующие ему, стояли в оцепенении, слыша голос, и никого не видя. Савл же встал с земли и с открытыми глазами ничего не видел. И ведя его за руку, ввели в Дамаск. И три дня он ничего не видел, и не ел, и не пил.

Был некий ученик в Дамаске, по имени Анания. И сказал ему в видении Господь:

- Анания!

Он же сказал:

- Вот я, Господи!

И Господь к нему:

- Встань и пойди на улицу, которая называется "Прямая", и в доме Иуды спроси тарсянина по имени Савл. Ибо вот он молится, и увидел в видении, что муж по имени Анания вошёл и возложил на него руки, чтобы он прозрел". (Деян.9:1-12).

Из дальнейшего становится понятно, почему христиане боялись Павла. "Анания ответил:

- Я слышал от многих об этом человеке, сколько зла он сделал святым Твоим в Иерусалиме. И здесь он имеет власть от первосвященников заключить в узы всех призывающих имя Твоё.

Но Господь сказал ему:

- Иди, потому что он у Меня сосуд избранный, чтобы пронести имя Моё и пред язычниками, и пред царями, и пред сынами Израилевыми. Ибо Я покажу ему всё, что он должен претерпеть за имя Моё.

И пошёл Анания, и вошёл в тот дом, и, возложив на него руки, сказал:

- Савл, брат, Господь послал меня, Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шёл, чтобы ты прозрел и исполнился Духа Святого.

И тотчас как бы чешуя отпала от его глаз, и он прозрел, и встал, и был крещён. И приняв пищу, укрепился." (Деян.9:13-19).

Павел писал: "Разве Иисуса, Господа нашего, я не увидел?" (1Кор.9:1). Он приравнивал явление Христа ему к явлению Христа апостолам сразу после воскресения: "а после всех явился и мне..." (1Кор.15:8).

Ибо Павел не просто увидел Иисуса, но это видение перевернуло всю его жизнь. Он проповедовал Евангелие не по собственному выбору, а по необходимости: "Ибо если я благовествую, то в этом нет для меня похвалы; это для меня необходимость..." (1Кор.9:16).

Причём заметьте: встреча с Иисусом и последующее обращение Павла произошли совершенно неожиданно для него: "... внезапно воссиял с неба сильный свет вокруг меня". (Деян.22:6). Павел не имел ни малейшего представления, чей это божественный голос зовёт его с небес. И когда голос сказал, что это Иисус из Назарета, он затрепетал, поражённый этой вестью.

Пусть даже мы и не знаем всех подробностей – хронологических и психологических – происшествия, случившегося с Павлом на пути в Дамаск, но мы твёрдо знаем, что происшествие это радикальным образом изменило всю его жизнь.

Изменения, произошедшие в жизни Павла...

Прежде всего, коренным образом изменился характер Павла.

Энциклопедия "Британника" описывает его до обращения как нетерпимого, ожесточённого, непримиримого религиозного фанатика, гордеца с дурным характером.

После обращения он становится терпимым, добрым, готовым на жертвы, бескорыстным.

Кеннет Скотт Латуретт говорит: "Глубокое, перевернувшее все прежние представления религиозное переживание придало новый смысл жизни Павла, оно превратило малопримечательного человека с почти невротическим темпераментом- во влиятельнейшего проповедника".

Во-вторых, изменился характер отношений Савла с последователями Иисуса. Он провёл несколько дней с учениками в Дамаске (Деян.9:19). И мы знаем, что когда Павел пришёл к ученикам, они протянули ему руку дружбы.

В-третьих, изменились взгляды Павла. Не теряя любви к своему иудейскому наследию, он из ожесточённого противника превратился в решительного проповедника христианской веры. "И тотчас в синагогах начал проповедовать Иисуса, что Он есть Сын Божий" (Деян.9:20).

Изменились интеллектуальные убеждения Павла. Его собственный опыт вынудил его признать, что Иисус был Мессия, несмотря на вопиющее противоречие с мессианскими идеями фарисеев. Его новое представление о Христе означало полный переворот в его мировоззрении.

Жак Дюпон отмечает, что после того, как Павел "со всей страстью отрицал, что распятый человек может быть Мессией, он поверил, что Иисус действительно был Мессией, и вследствие этой новой веры радикально изменились все его мессианские идеи".

Теперь он смог понять, что смерть Христа на кресте, которая казалась ему раньше Господним проклятием и достойным жалости концом человеческой жизни, в действительности была актом, в котором Бог через Христа примирился с миром. Павел, наконец, понял, что через распятие Христос сделался "за нас проклятием" (Гал.3:13) и "грехом вместо нас" (2Кор.5:21).

Смерть Христа была не поражением, а великой победой, ибо она была преодолена воскресением. Крест переставал быть "камнем преткновения", становясь самою сутью Божественного мессианского искупления. Миссионерские проповеди Павла можно свести к следующим его словам: "объясняя и доказывая, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мёртвых, и что это-Христос, тот Иисус, Которого я возвещаю вам" (Деян.17:3).

В-четвёртых, изменился смысл его деятельности. Из человека, полного ненависти к неевреям, он превратился в миссионера, обращавшегося именно к ним. Из фанатика иудейской веры он превратился в евангелиста. Еврей и фарисей, Савл свысока смотрел на неевреев, видя в них низшую, по сравнению с избранным народом, расу. Случай в Дамаске превратил его в убеждённого апостола, посвятившего жизнь тому, чтобы помочь неевреям. Во Христе, явившемся ему, Павел увидел Спасителя всех народов.

Из правоверного фарисея, чья задача состояла в сохранении строгого иудаизма, он стал пропагандистом новой радикальной секты, называвшейся христианами, той самой, против которой он раньше так ожесточённо боролся.

Он настолько сильно переменился, что "изумлялись все слышавшие, и говорили:

- Не тот ли это, кто истребил в Иерусалиме призывающих Имя это, и сюда не для того ли пришёл, чтобы отвести их в узах к первосвященникам?" (Деян.9:21).

Историк Филип Шафф утверждает, что "обращение Павла – это поворотный пункт не только в его частной жизни, оно знаменует со-бой важную эпоху в истории всей апостольской церкви и, соответственно, в истории человечества. Это событие своими последствиями может быть сравнимо лишь с чудом в день Пятидесятницы. Оно обеспечило всемирную победу христианства".

Как-то в Хьюстонском университете, обедая, я сидел рядом с каким-то студентом. Мы заговорили о христианстве, и он заявил, что не существует никаких исторических подтверждений христианства и самого Христа. По специальности он был историк, и я увидел среди его книг учебник по истории Рима. Он признал, что там есть глава про апостола Павла и христианство. Он прочёл её и удивился, что эта глава начинается с рассказа о жизни Савла из Тарса, а кончается описанием жизни апостола Павла. В предпоследнем абзаце было сказано, что, мол, неясно, что произошло в промежутке. Тогда я открыл книгу Деяний и объяснил ему, что Христос, после своего воскресения, явился Павлу. Студент этот согласился, что это наиболее логичное объяснение обращения Павла в христианство. И потом, уже позже, он сам уверовал во Христа как в своего Спасителя.

Элиас Эндрюс говорит следующее: «В этой коренной трансформации "фарисея из фарисеев" многие нашли наиболее убедительное доказательство истины и силы религии, в которую он был обращён, равно как и ценности и роли личности Христа».

Арчибальд Мак-Брайд, профессор университета в Абердине, писал о Павле: "Рядом с его свершениями... бледнеют победы Александра Македонского и Наполеона".

Клемент говорит: "Павел семь раз томился в цепях, проповедовал Евангелие на Востоке и на Западе, дошёл до океанского побережья на Западе и погиб смертью мученика от рук властителей".

Павел не уставал повторять, что живой, воскресший Иисус преобразил его жизнь. Он был настолько убеждён, что Христос воскрес из мёртвых, что сам тоже умер мученической смертью за свою веру.

Два профессора из Оксфорда: Гилберт Уэст и лорд Литтлтон, поставили себе цель: разрушить основы христианской веры. Уэст хотел доказать ложность идеи воскресения, а Литтлтон намеревался показать, что Савл из Тарса не был обращён в христианство.

Они оба пришли к прямо противоположным выводам и стали убеждёнными последователями Иисуса.

Лорд Литтлтон пишет: "Одно только обращение и апостольское служение Павла для внимательного исследователя является достаточным доказательством того, что христианство было Божественным Откровением".

В заключение он пишет, что если двадцать пять лет страданий Павла и его служения Христу имели место в действительности, то его обращение в христианство, несомненно, также имело место, ибо всё, им сделанное, началось с этой неожиданной перемены. А если он действительно обратился в христианство, то значит, что Иисус Христос восстал из мёртвых: ведь что бы ни говорил и ни делал Павел, он всегда связывал это с тем моментом, когда он увидел воскресшего Христа.

Христос воскрес! Воистину воскрес!

Однажды в Уругвае один студент задал мне вопрос:

- Профессор Макдауэлл, почему вы не можете отказаться от христианства?

Я ему тогда ответил:

- По одной простой причине. Я не могу найти никакого другого объяснения одному событию в истории человечества: воскресению Иисуса Христа.

Я провёл 700 с лишним часов за изучением этого вопроса, самым тщательным образом исследовал его истоки, и пришёл к такому выводу: воскресение Иисуса Христа-это либо один из самых злостных, жестоких и коварных подлогов, когда-либо навязанных человечеству, - либо самый важный факт всей его истории.

Спор о воскресении переносит вопрос "Имеет ли христианство реальную основу?" из области умозрительной в область истории.

Есть ли у христианства исторически приемлемый фундамент? Достаточно ли у нас доказательств для обоснованной веры в воскресение? Вот несколько фактов, существенных для этого вопроса:

• Иисус из Назарета, еврейский пророк, утверждавший, что Он – Христос, предсказанный в пророчествах Ветхого Завета, был арестован, судим как политический преступник и распят.

• Через три дня после его смерти и похорон несколько женщин, придя к гробнице, обнаружили, что тело исчезло. Ученики Иисуса утверждали, что Бог воскресил его из мёртвых, и что, прежде чем вознестись на небо, он неоднократно им являлся.

• Возникшее на этом основании, христианство распространилось по всей Римской империи, и в течение многих веков оказывало влияние на ход истории.

Итак, вопрос: произошло ли воскресение Иисуса на самом деле?

Похороны Иисуса.

По еврейскому погребальному обряду, тело Иисуса было завёрнуто в полотняную материю. На тело и на полотно было наложено около 50 кг ароматических веществ в виде клейкой смеси (Ин.19:39-40).

После того, как тело было положено в каменную гробницу (Мф.27:60), вход в неё был закрыт огромным камнем (весом около двух тонн), который двигали с помощью системы рычагов (Мк.16:4).

Известные своей дисциплиной римские солдаты были поставлены охранять вход. Страх перед суровым наказанием "порождал безупречное исполнение воинского долга, особенно в ночных сменах."

Охрана запечатала вход в гробницу Римской печатью, символом мощи и власти Рима. Любой, кто попытался бы отодвинуть камень, неизбежно повредил бы печать и навлёк бы на себя гнев закона.

И всё-таки склеп оказался пустым!

Пустая гробница.

Ученики Иисуса говорили, что он воскрес из мёртвых. Они утверждали, что он являлся им в течение сорока дней, сопровождая свои появления "многими доказательствами" (другой перевод: "многими верными доказательствами", Деян.1:3).

Апостол Павел говорил, что однажды Иисус явился толпе, в которой было более 500 его последователей. В то время большинство из них было ещё живо и могло слова Павла подтвердить (1Кор.15:3-8).

А. М. Рамзи пишет: "Я верю в Воскресение, в частности, ещё и потому, что без него невозможно объяснить целый ряд фактов". Пустая гробница – "это слишком скандальный факт, чтобы его можно было отрицать".

Пауль Альтхаус отмечает, что "никто бы не поверил-ни на день, ни на час-рассказам о воскресении, если бы отсутствие тела в гробнице не было установлено как факт, известный всем".

Вот вывод, к которому пришёл Пол Л. Майер: "Если мы тщательно и беспристрастно взвесим все имеющиеся свидетельства, то по всем правилам исторических исследований мы можем прийти к убедительному заключению: склеп, куда положили Иисуса, в то утро действительно оказался пустым. До сих пор не найдено даже намёка на свидетельство-ни в литературных источниках, ни в эпиграфике, ни в археологии-которое бы опровергало это заключение".

Так как же объяснить эту пустую гробницу? Может быть, была какая-нибудь естественная причина?

На основании неопровержимых исторических доказательств христиане считают, что сверхъестественная сила, исходящая от Бога, воскресила Иисуса телесно, во времени и в пространстве. Конечно, кому-то в это трудно поверить. Но не верить в это-означает столкнуться с проблемами, разрешимыми ещё труднее.

Большое значение имеет состояние склепа после воскресения. Римская печать была сломана – это означало (для того, кто её сломал) немедленную казнь через распятие вниз головой. Огромный камень был не просто сдвинут, но и вообще отодвинут от массивной гробницы, как будто его подняли и отнесли на довольно значительное расстояние. Охрана сбежала.

В работе историка Джастина перечислены восемнадцать проступков, за которые солдат охраны ждала смертная казнь. Среди них предусмотрен случай, если часовой засыпает на посту или самовольно оставляет его.

К склепу пришли женщины и обнаружили, что он пуст. Их охватила паника, они вернулись обратно и позвали мужчин. Пётр и Иоанн побежали к гробнице. Иоанн прибежал первый, но не решился войти. Он заглянул внутрь, увидел там саван, частично сохранивший форму тела, но пустой. Тело покинуло его, чтобы начать новую жизнь. Скажем прямо: такое зрелище кого угодно сделает верующим, хоть ненадолго.

Все теории, объясняющие воскресение естественными причинами, очень неубедительны; в общем-то они лишь укрепляют веру в воскресение.

Не та гробница?

Теория, которую проповедует Кирсопп Лейк, предполагает, что женщины, которые сообщили, что тело исчезло, просто ошиблись гробницей. В таком случае ученики, побежавшие вслед за ними, должны были тоже прибежать к другому склепу.

Но мы можем быть уверены, что еврейские власти, по требованию которых у гробницы была выставлена стража (именно для того, чтобы предотвратить похищение тела!), уж точно не ошиблись в адресе. Так же как и сама стража, которая была там.

Если, действительно, ученики просто попали не в ту гробницу, еврейские власти немедленно извлекли бы тело из настоящего захоронения, и со всеми слухами о воскресении было бы покончено навсегда.

Другой вариант рационального объяснения утверждает, что явление Христа после воскресения – это просто видения, то есть галлюцинации. Однако эта гипотеза находится в противоречии с психологическими законами, управляющими зрительными галлюцинациями; она никак не вяжется ни с исторической ситуацией, ни с душевным состоянием апостолов.

И потом, где же тогда было настоящее тело, и почему его никто не увидел?

Теория обморока.

Эта теория широко распространялась Вентурини несколько столетий тому назад, и до сих пор о ней довольно часто вспоминают. Её сторонники говорят, что Иисус на самом деле не умер: он просто потерял сознание от истощения и потери крови. Все думали, что он умер, но потом он пришёл в себя, а ученики решили, что он воскрес из мёртвых.

...

Скептик Дэвид Фридрих Штраус сам не верит в воскресение. Но о "гипотезе обморока" он высказался так: "Не может быть, чтобы человек, в полумёртвом состоянии похищенный из гробницы, который от слабости не держался на ногах, которому нужны были медицинская помощь, перевязки, лечение и который был во власти физических страданий, вдруг произвёл бы такое впечатление на своих учеников: впечатление человека, победившего смерть, Повелителя Жизни, а ведь именно это впечатление стало основой всех их будущих проповедей. Такое оживание могло только ослабить впечатление, которое он производил на них в жизни и в смерти. В лучшем случае, оно могло привнести некую элегическую нотку, но никоим образом не могло бы превратить их горе в энтузиазм, равно как и возвысить их уважение к нему до религиозного поклонения".

Тело похитили?

Есть ещё одна теория: что ученики похитили тело, пока стража спала (Мф.28:1-15).

Уныние и трусость учеников – мощные аргументы против этой теории: как бы это вдруг они стали такими храбрыми и решительными, чтобы похитить тело из гробницы из-под носа у взвода солдат? Не в том они были настроении, чтобы предпринимать что-либо подобное.

Дж. Н. Андерсон, в прошлом декан юридического факультета Лондонского университета, руководитель отдела восточных законов Института Востока и Африки, директор Института права при Лондонском университете. Вот что он говорит о гипотезе, будто ученики похитили тело Христа: "Это противоречило бы всему, что мы о них знаем; их этическим принципам, всему строю их жизни. Кроме того, эта гипотеза не даёт даже намёка на объяснение их поразительного превращения из подавленных отчаявшихся беглецов-в свидетелей, мужество которых не могли сломить никакие муки".

Ещё одна теория: еврейские или римские власти сами убрали тело из гробницы. Однако она ничуть не более убедительна, чем похищение тела учениками. Если бы власти сами убрали тело, или хотя бы знали, где оно находится, почему же, когда ученики начали проповедовать воскресение Иисуса, они не выступили с объяснением? Почему они не сказали, где именно оно находится? Почему не вытащили труп, не положили его на повозку и не провезли по Иерусалиму? Такая мера сразу бы положила конец христианству.

Д-р Джон Уорвик Монтгомери говорит по этому поводу следующее: "И уж совершенно невозможно поверить, чтобы первые христиане могли сфабриковать такую фальшивку и проповедовать её среди людей, которые могли её опровергнуть, просто выставив тело Иисуса".

Свидетельства в пользу воскресения.

Профессор Томас Арнольд, автор знаменитой трёхтомной истории Рима, сотрудник кафедры новой истории в Оксфорде, прекрасно понимал важность свидетельств для установления исторических фактов. Он писал: "Многие годы я изучал историю других эпох, исследовал и взвешивал свидетельства авторов, писавших об этих эпохах. Я не знаю ни одного другого факта в истории человечества, который бы в глазах непредубеждённого исследователя подтверждался бы более убедительными или исчерпывающими свидетельствами, чем тот великий знак, который дал нам Бог, чтобы показать, что Христос умер и воскрес из мёртвых".

Английский учёный Брук Фосс Уэсткотт писал: "На основании всей совокупности свидетельств, не будет преувеличением сказать, что ни одно событие в истории не документировано так полно и многообразно, как воскресение Хрис-та. И лишь предвзятая априорная убеждённость в его ложности мо-жет заставить исследователя считать имеющиеся доказательства неполноценными".

Д-р Саймон Гринлиф был одним из крупнейших американских юристов. Он был знаменитым Королевским профессором юстиции в Гарвардском университете; он сменил судью Джозефа Стори на посту профессора скандинавского права в том же университете. Это о нём Г. Ноттс в знаменитом "Словаре американских биографии" пишет следующее: "Своим возвышением до того выдающегося положения среди подобных учебных заведений Соединённых Штатов, которое он ныне занимает, Гарвардский юридический институт обязан усилиям Стори и Гринлифа".

Будучи профессором права в Гарварде, Гринлиф написал книгу, посвящённую юридической ценности показаний апостолов о воскресении Христа. Он исключает как невозможное предположение, что апостолы "могли бы так упорствовать в отстаивании истин, которые они проповедовали, если бы Иисус в действительности не воскрес из мёртвых, и если бы этот факт не был им известен так же хорошо, как любой другой факт".

Гринлиф пришёл к заключению, что воскресение Христа – одно из самых несомненных событий в истории, если исходить из правил оценки юридических свидетельств, действующих в обычных судах.

Другой юрист, Франк Морисон, решил опровергнуть свидетельства о воскресении. Он не отрицал, что Иисус прожил, может быть, самую прекрасную жизнь, когда-либо данную человеку. Однако когда речь заходила о воскресении, он полагал, что это миф, которым кто-то впоследствии "украсил" подлинную историю Иисуса.

Он захотел написать историю последних нескольких дней жизни Иисуса. Разумеется, о воскресении он вообще не собирался там упоминать. Он был уверен, что рациональный и разумный подход к биографии Иисуса попросту снимет вопрос о воскресении с повестки дня.

Однако после того, как он, с точки зрения профессионального юриста, ознакомился со всеми фактами, он переменил своё мнение. Кончилось тем, что он написал нашумевшую книгу под названием "Кто же сдвинул камень?" Первая глава называлась "Книга, которая не захотела быть написанной", а в остальных главах он решительно отстаивал свидетельства в пользу воскресения Христа.

А вот заключение, к которому пришёл Джордж Элдон Лэдд: "Единственное рациональное объяснение всем этим историческим фактам заключается в том, что Бог воскресил Иисуса во плоти".

В наши дни верующий в Иисуса Христа может быть на 100 процентов уверен, как были уверены первые христиане, что его вера основана не на мифах и легендах, но на твёрдо установленном историческом факте: Христос воскрес из мёртвых, и гробница была пуста.

И, что самое главное, любой уверовавший может в наши дни ощутить силу воскресшего Христа на своём личном опыте. Прежде всего, он знает, что ему прощены его грехи (1Кор.15:3). Во-вторых, ему обеспечены вечная жизнь и воскресение (1Кор.15:19-26). В-третьих, он вырвется из тисков бессмысленной и пустой жизни и сможет стать новым человеком в Иисусе Христе (Ин.10:10; 2Кор.5:17).

Что об этом думаете вы?

Какое вы примете решение?

Что вы думаете о пустой гробнице?

Бывший верховный судья Англии лорд Дарлинг, изучив все имеющиеся данные с точки зрения юриста, сделал следующее заключение: "У нас есть столько неоспоримых свидетельств, позитивных и негативных, прямых и косвенных, что решение любого здравомыслящего суда может быть только одно: рассказ о воскресении – Истина".

Христос воскрес.

Воистину воскрес!

Ссылки.

Эти главы («Доказательства истинности Библии») являются частью книги Джоша Макдауэлла «Не просто Плотник», которую можно скачать: «Не просто Плотник»

...

На эту тему также смотрите: Джош Макдауэлл «Достоверность Библии», из книги «Неоспоримые свидетельства»

...

Видео-лекции Джоша Макдауэлла на русском можно посмотреть здесь: Канал Библия-Истина или здесь: Канал joshmcdowellru

...

Скачать книги Джоша Макдауэлла на русском можно по адресу: josh.newliferussia.ru